Загладин В.В.

Я буду краток. Здесь уже много сказано. Прежде всего я хочу вернуться к истокам наших встреч, нашего «круглого стола», который начался с обсуждения книги «Преодолевая барьеры», на которую мы решили дать ответ. Поэтому я хочу построить свое рассуждение, отталкиваясь от этой книги и перебрасываясь от нее к нашей дискуссии.
Первое. О каком диалоге, о каком преодолении барьеров ведут речь авторы книги? По существу они понимают (я пытался найти более четкое определение, но не нашел) диалог как объективно обусловленное соприкосновение разных цивилизаций. Иногда они употребляют и слово культура. Те соображения, которые здесь были высказаны на тему соотношения одного и другого, мне кажутся разумными.
Неизбежное соприкосновение цивилизаций – это объективный процесс, не организованный никем. Это, собственно, процесс мирового бытия. Таково понимание диалога цивилизаций авторами книги. У них нет субъектов или объектов диалога. У них есть лишь его объективное понимание.
Здесь давались разные толкования, разные подходы к определению диалога. Но я думаю, то, что было в тезисах Игоря Васильевича (на 1-й странице), это - подходы, которые могут послужить основой для нашего ответа. Да, в широком плане можно говорить о диалоге именно как о соприкосновении разных культур и цивилизаций, взаимосоприкосновении форм бытия культур и цивилизаций, мирового сообщества в целом.
Второе. Как авторы книги видят цель диалога. На этот счет у них очень много разных положений. Каковы их главные идеи? Прежде всего – «двигаться прочь от оборонительного диалога, то есть от диалога, где люди пытаются построить защиту друг от друга, к диалогу, где будет идти совместный поиск общей выгоды» (с.121). Диалог должен вести к единению (с.65). В других местах книги диалог определяется как поиск чувства сопричастности, шаг к признанию нашей общности, как взаимное расширение знаний, взаимное обучение, поиск личной и общинной идентичности (сс.56-57). Конечная цель диалога – это совместное построение новой парадигмы глобальных отношений (с.37).
Можем мы принять такую трактовку цели диалога? Понятно, с учетом того, что мы понимаем под ним. Видимо, идеальной целью могло бы быть построение вместе новой парадигмы глобальных отношений. Но реалистична ли эта задача? И как, собственно, ее можно решить? Кто будет выступать субъектами, которые поставят этот вопрос? Отдельная личность, какое-то общество, какая-то страна, цивилизация сама по себе? Вадим Михайлович уже довольно ярко говорил о том, что цивилизация не имеет личного представителя, который от ее имени может выступать. Возможны, конечно, какие-то личные инициативы и личностные выступления, но не от имени цивилизации, а от имени страны или группы стран.
Цивилизация и культура – кто тут вступает в диалог? То, что здесь говорилось (последние два выступления), мне кажется, разумным и интересным. Вообще, было сказано очень много интересного, что может быть использовано в книге. Но только с тем условием, что это будет действительно ответ на эту книгу и какое-то конкретное соображение, представленное мировому сообществу.
Третье. Дальше у авторов книги начинаются очень сложные поиски. Они говорят: чтобы осуществился диалог, он должен иметь определенные предпосылки. Какие? Первое – признать в другом партнера (с.17), признать, что партнер по диалогу для нас необходим. Проявлять благожелательность и терпимость (с.73). Даже если говорить о политическом диалоге, который действительно есть диалог определенных субъектов, то последнее время показывает, что названные предварительные его предпосылки в большинстве случаев отсутствуют. В большинстве случаев диалог ведется пока именно для того, чтобы построить защиту друг от друга.
Есть еще одна предпосылка диалога, которую авторы считают важной. Они утверждают, что диалог предполагает существование общих цивилизационных ценностей. Здесь уже, по-моему, возникает непреодолимая преграда для диалога. Потому что именно проблема ценностей, не их наличие или отсутствие, а сама проблема ценностей в огромных количествах случаев может препятствовать диалогу, потому что обсуждение этих ценностей, их сопоставление ведет не к сближению, а к разъединению позиций.
Авторы утверждают, что общие ценности существуют. В книге есть три разных перечня ценностей. На нашем первом обсуждении говорилось о противоречиях этих перечней. Но главное - те ценности, которые в книге перечислены, отнюдь не могут быть признаны всеобщими.
Когда я разговаривал с Джандоменико Пикко, - организатором этой книги, бывшим зам.Генерального секретаря ООН, - об общих ценностях, он мне говорил: ну как же нет, раз есть всеобщая Декларация права человека, раз есть Устав ООН, подписанный всеми. Устав есть, Декларация есть. Но кто их выполняет?
Авторы долго плутают вокруг своего перечня ценностей, а потом, когда доходят до проблемы прав человека и норм жизни в тех или иных странах, пишут такую вещь: «Страны с различным уровнем экономического развития и разными историческими традициями и культурным происхождением имеют и различные представления о правах человека, а также по-разному реализуют их на практике» (что совершенно правильно, это отвечает действительности).
С учетом сказанного возникает вопрос: а можно ли вообще ставить в центр диалога проблему ценностей и не приведет ли это к обратному результату?
Дальше авторы книги продолжают рассуждение на эту тему. И хотя они повторяют, что нужно обсуждать ценности, обсуждать исходные позиции различных цивилизаций, исходные данные различных цивилизаций, тут же выдвигают такой тезис: диалог никогда не будет иметь какого-то серьезного результата, если будут попытки навязывать свои ценности другим, если будут попытки обратить в свою веру, если эти попытки возобладают над желанием слушать и учиться (с.65). Это совершенно очевидно. Но именно это и говорит о том, что в качестве предмета диалога не могут выступать ценности, не могут выступать конечные идеи, мировоззренческие основы тех или иных цивилизаций.
Я думаю, дискуссия о ценностях должна быть и может быть делом ученых-философов. Сближение понимания тех или иных ценностей может быть достигнуто лишь в процессе естественного исторического развития. Мне приходилось участвовать, даже организовывать некоторые диалоги, где затрагивались проблемы ценностей, например, диалоги между марксистами и христианами. Был и диалог основных мировых религий, где я выступал и как участник, и как организатор. Это было очень интересно, но и очень смешно, потому что было совершенно ясно, что договариваться участникам абсолютно не о чем. Конечно, каждый цитировал «первоисточники» друг друга. Скажем, главный Раввин Израиля ссылался на Новый Завет, а католический епископ – на Коран…
Реплика. Не могут понять друг друга?
Загладин В.В. Прочитать тексты друг друга могут, но дальше дело не шло. Собирались сделать какой-то общий документ, но не вышло. Почему? Потому что единственный момент, где участники могли договариваться о чем-то, - это когда уходили от ценностей, мировоззрений и переходили к конкретным проблемам. Война – плохо, тут все согласны, никаких проблем.
Четвертое. Авторы книги призывают к выработке единой глобальной этики. Я с трудом представляю себе, как это может быть реализовано. Но нам на это тоже надо дать какой-то ответ. Вряд ли нужно с порога отвергать всё, что они говорят, но следует тем не менее высказать свои подходы, имея в виду, что, конечно, какое-то сближение позиций может быть достигнуто в рамках выработки каких-то общих принципов, этических в том числе.
Мы видим, что есть какая-то эволюция, в том числе и понимания ценностей. Скажем, марксисты сильно изменились, христиане, особенно католики, – тоже во многом изменились. Это все происходит, в том числе и в рамках, но не в результате диалога. Однако пока что это малозаметная эволюция и весьма частичная.
Пятое. Перспектива диалога. Я уже цитировал позиции авторов книги, утверждающих, что цель диалога – сблизиться и т.д. Цель очень благородная, и в нынешнем мире особенно нужная – найти пути сближения. Но здесь я хочу снова вернуться к этой книге. Авторы пишут: «Диалог – это искусство, требующее тщательной подготовки. Пока мы не подготовлены интеллектуально и психологически, ментально и духовно. Требуются годы и поколения, чтобы окончательно понять выгоды диалога» (с.51). Вот их собственный вывод.
Правда, вывод этот немножко противоречит самому пафосу книги. Вряд ли нужно критиковать их за это. Но в своем ответе, в своих размышлениях нам это обстоятельство надо как-то учесть.
На мой личный взгляд, диалога цивилизаций в прямом смысле слова нет и в нынешнем состоянии быть не может. Как объективный процесс – да, как процесс соприкосновения – да, но как диалог с двумя участниками (или больше) – нет.
Диалог имеет место и развивается в рамках тех или иных цивилизаций, скажем, в рамках христианства. Но идет с трудом, особенно между православными и католиками. Диалог идет между культурами. Это очень своеобразное явление. Сейчас мне как философу-политику очень интересен диалог, который идет между американцами и европейцами. Это чрезвычайно интересно со всех точек зрения. Причем диалог этот начался с конкретной политики, а вышел на то, что у партнеров по обе стороны Атлантики разное понимание некоторых ценностей, что у них разные культуры и разные подходы к фундаментальным проблемам бытия. Очень интересная вещь. Правда, это диалог, который не сближает, а скорее разъединяет. Но это тоже диалог, на который нам в нашей книге нужно будет обратить внимание.
Наконец, шестое. Исходя из сказанного, целью диалога должен быть поиск точек соприкосновения во имя решения тех или иных конкретных задач, подготовки платформы каких-то совместных действий в глобальном или ином масштабе. В качестве субъектов диалога могут выступать различные, желательно представительные силы, отражающие позиции, общие воззрения тех или иных цивилизаций. Так, собственно, уже и происходит. Однако докладчик прав, - в наше время многие понятия, образы, термины оказались столь размыты, что это уже само по себе порождает растущую опасность взаимонепонимания, конфликтов, столкновений.
Авторы книги правы в том, что диалог необходим вообще, а в нынешнем мире тем более. Но сегодня он и труден в гораздо большей степени, чем прежде. Многообразие мира, его многоцветность постоянно эволюционирует. Ничего стабильного нет. По существу все классические идейные ориентиры оказываются зыбкими, подвижными. Отсюда чрезвычайная сложность, непредсказуемость мировой жизни. Но отсюда же и острая необходимость преодоления полосы неопределенности. Развитие, углубление диалога во всех сферах жизни может этому в немалой степени способствовать.